
Slogan: May the brilliance of three wisdoms pervade.
Objectives: Our country Bhutan is blessed and encounter with Vajrayana Buddhism in the early 8 th century. The Dharma activities and practices has been start since then in Bhutan. Later in 1616 His Holiness Zhabdrung Ngawang Namgyal came to Bhutan and unify the country as a set of nation.
Moreover, Bhutan after forming a monarchy kingdom in 1904, the generations of Dharma kings ruled the country as per the religious concepts. By the grace of these kings, the citizens of Bhutan proof that they achieve the fulfillment of Gross National Happiness.
Bhutan is only country in this present world having the national religion as Buddhist. But there is fear that due to the fast growing technologies, the Buddha’s teachings is in danger to fade away.
Therefore, to reform the debased and improve the ongoing activities of Buddha’s teachings and to fulfill the philosophy of Gross National Happiness of Bhutan, this foundation aims to provide significant learning on Buddhist.
(Next step is to open the Shedra, the Buddhist institute for 12 years course)
May the peace prevail on earth.
Curriculum for Shedra (Higher Buddhist studies) proposed in year 2025
༄༅། དཔལ་ཀརྨ་ལེགས་བཤད་གླིང་བཤད་གྲྭའི་ལོ་རིམ་སློབ་ཚན་གོ་རིམ་གཤམ་གསལ།
ལོ་རིམ། |
སློབ་ཚན། |
|||
ལོ་རིམ་དང་པོ།
|
༡ | བསྡུས་གྲྭ་རིགས་ལམ་ཆུང་། | ||
| ༢ | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན། | |||
| ༣ | དག་ཡིག །ཐ་སྙད་བརྡ་དག་གི་བསྟན་བཅོས་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་དང་དེའི་འབྲུ་འགྲེལ་བྱིས་པའི་འཇུག་ངོགས། (དུམ་བུ་དང་པོ།) རྩ་འགྲེལ་མཛད་པ་པོ། རྗེ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན། | |||
| ༤ | བརྡའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དོན་བསྡུས་སི་ཏུ་དགོངས་རྒྱན། རྩ་འགྲེལ་མཛད་པ་པོ། རྗེ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན། | |||
ལོ་རིམ་གཉིས་པ།
|
༡ | བསྡུས་གྲྭ་རིགས་ལམ་འབྲིང་ཆེ་གཉིས། | ||
| ༢ | སུམ་རྟགས་སི་ཏུ་ཞལ་ལུང་། རྩ་བ་མཛད་པ་པོ། ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ། འགྲེལ་མཛད་པ་པོ། དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲ། | |||
| ༣ | ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད། མཛད་པ་པོ། སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེ། | |||
| ༤ | དག་ཡིག །ཐ་སྙད་བརྡ་དག་གི་བསྟན་བཅོས་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་དང་དེའི་འབྲུ་འགྲེལ་བྱིས་པའི་འཇུག་ངོགས། (དུམ་བུ་གཉིས་པ།) རྩ་འགྲེལ་མཛད་པ་པོ། རྗེ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན། | |||
ལོ་རིམ་གསུམ་པ། |
༡ | བློ་རིགས། | ||
| ༢ | རྟགས་རིགས། | |||
| ༣ | སྙན་ངག (ལེའུ) | |||
| ༤ | སི་ཏུ་འགྲེལ་ཆེན།
འ |
|||
ལོ་རིམ་བཞི་པ།
|
༡ | ས་ལམ་གྲུབ་མཐའ། | ||
| ༢ | སྡོམ་གསུམ་ལས་སོ་བྱང་གཉིས། | |||
| ༣ | སྙན་ངག (ལེའུ) | |||
| ༤ | སེམས་ཙམ་སུམ་ཅུ་པ། མཛད་པ་པོ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། | |||
ལོ་རིམ་ལྔ་པ།
|
༡ | ཤེར་ཕྱིན་སྐབས་དང་པོ།
འགྲེལ་ཆེན་མཛད་པ་པོ། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། |
||
| ༢ | ཚད་གྲུབ་ལེའུ། རྩ་བ་མཛད་པ་པོ། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས།
འགྲེལ་བ་མཛད་པ་པོ། ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། |
|||
| ༣ | སྙན་ངག (ལེའུ) | |||
| ༤ | མདོ་སྡེ་རྒྱན། (ལེའུ་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་བར།) མཛད་པ་པོ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད། | |||
ལོ་རིམ་དྲུག་པ།
|
༡ | ཤེར་ཕྱིན་སྐབས་གཉིས་པ་ནས་བཞི་པ་བར།
འགྲེལ་ཆེན་མཛད་པ་པོ། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། |
||
| ༢ | མངོན་སུམ་ལེའུ། རྩ་བ་མཛད་པ་པོ། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས། འགྲེལ་བ་མཛད་པ་པོ། ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། | |||
| ༣ | མདོ་སྡེ་རྒྱན། (ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་ཉེར་གཅིག་བར།) མཛད་པ་པོ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད། | |||
ལོ་རིམ་བདུན་པ།
|
༡ | ཤེར་ཕྱིན་སྐབས་ལྔ་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར།
འགྲེལ་ཆེན་མཛད་པ་པོ། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། |
||
| ༢ | དབུ་མ་འཇུག་འགྲེལ་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་ཤིང་སྟོད་ཆ།
འགྲེལ་ཆེན་མཛད་པ་པོ། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། |
|||
| ༣ | དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ། (ལེའུ་དང་པོ་ནས་བརྒྱད་པ་བར།) མཛད་པ་པོ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ། (ཨཱརྱདེཝ) | |||
ལོ་རིམ་བརྒྱད་པ། |
༡ | དབུ་མ་འཇུག་འགྲེལ་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་ཤིང་སྨད་ཆ།
འགྲེལ་ཆེན་མཛད་པ་པོ། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། |
||
| ༢ | དབུ་མ་རྒྱན ། མཛད་པ་པོ། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། | |||
| ༤ | དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ། (ལེའུ་དགུ་པ་ནས་བཅུ་དྲུག་བར།) མཛད་པ་པོ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ། (ཨཱརྱདེཝ) | |||
ལོ་རིམ་དགུ་པ།
|
༡ | སྤྱོད་འཇུག་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྟོད་ཆ། རྩ་བ་མཛད་པ་པོ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། འགྲེལ་བ་མཛད་པ་པོ། རྒྱས་སྲས་ཐོགས་མེད། | ||
| ༢ | རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། རྩ་བ་མཛད་པ་པོ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ། འགྲེལ་བ་མཛད་པ་པོ། རྗེ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན། | |||
| ༣ | དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ། མཛད་པ་པོ། འཕགས་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ། | |||
ལོ་རིམ་བཅུ་པ།
|
༡ | སྤྱོད་འཇུག་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྨད་ཆ། རྩ་བ་མཛད་པ་པོ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། འགྲེལ་བ་མཛད་པ་པོ། རྒྱས་སྲས་ཐོགས་མེད། | ||
| ༢ | དྭགས་པོ་ཐར་རྒྱན།
མཛད་པ་པོ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། |
|||
| ༣ | སྡོམ་གསུམ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྐོར། | |||
ལོ་རིམ་བཅུ་གཅིག་པ།
|
༡ | ཆོས་མངོན་པར་མཛོད་སྟོད་ཆ། རྩ་བ་མཛད་པ་པོ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འགྲེལ་ཆེན་མཛད་པ་པོ། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། | ||
| ༢ | འདུལ་བ་སྟོད་ཆ། རྩ་བ་མཛད་པ་པོ། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད། འགྲེལ་བ་མཛད་པ་པོ། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། | |||
ལོ་རིམ་བཅུ་གཉིས་པ།
|
༡ | ཆོས་མངོན་པར་མཛོད་སྨད་ཆ། རྩ་བ་མཛད་པ་པོ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འགྲེལ་བ་མཛད་པ་པོ། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། | ||
| ༢ | འདུལ་བ་སྨད་ཆ། རྩ་བ་མཛད་པ་པོ། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད། འགྲེལ་བ་མཛད་པ་པོ། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། | |||